摘要：
蘇格拉底之前的哲人探詢外在事物的智慧，但蘇格拉底把問題轉向「人」：他關注人的「幸福」。為了回答這個問題，必須先問：「人是什麼？」
哲學是討論「幸褔」的學問，俗謂「人生哲學」。但是哲學對台灣人來說是舶來品，一討論「人生哲學」，很容易陷入泛泛之談，而台灣的哲學界為了證成哲學的學科性，使其符合科學的格式，便割裂了哲學與人生幸福的關聯，但這個關聯其實才是最重要的。
為了追求幸福，必須先問「人是什麼？」。所謂「幸福」，是追求人的「善」——乍聽之下似乎是同義反覆。「幸福」的希臘文是「耶伍戴模尼亞」，「耶伍」是「好的」，「戴模尼亞」是「神聖的」。具有神性的，是人的「理性」——即使是快樂主義者也不得不承認。
亞里斯多德認為：所有會生成的事物分成三類：出於自然的、出於技術的、出於思考活動的。而人是一種技術性的生物。所謂技術性的，便是指經由思考活動決定一些內容施加在自然上。技術介於自然與思考活動之間，它是混和的。在此，技術不同於我們現在的想像（創造萬物），而是一種輔助性的、填補闕漏的東西，例如人生病了，或者農作物生長不好，便需要技術來輔助它，讓自然能夠自然地發育。
人可分為兩部分：動物的與思考的。人的「善」便是必須通過文化教養技術才能達致的。現在我們會說文化教養技術是「教育」，而在古代，那便是「哲學」。
人是混和的存有，沒有本性，沒有屬人的本質。人可以分為動物性的部分與神性的部分（也就是思考的部分），但卻沒有專屬於人的部分。就這個意思來說，古希臘人不是人本主義者。人是介於動物與神之間的混和的存有者。要把這個混和的存有造得好，便需要技術。因為人是混和的存有，使得人的世界相當複雜。植物與動物可透過一套法則與模式來理解，但要理解人是非常困難的。不管是個人或者社會，都難以預測其行動，總是有意外——人是世間最奇怪的存在者。在這樣的情況下，人要怎麼追求幸福，是一大問題。農作物只需按照一定的技術加以照料便能生長的好，但人無法如此，這也是為什麼教育始終是熱門話題。哲學出現的背景便是鑒於這種困難：人要怎麼達到「善」、達到「幸福」？
柏拉圖與亞里斯多德會這樣說：所有好的東西可分為三類：第一類是所有外在的善，如財產、土地等等；第二種善是身體上的善，如身體健康、身強體壯；第三種善是性格上或者靈魂上的善，簡單來講：人的美德。這三者的比例要如何均衡才能達到善，需要「理智」。「理智」是靈魂上的善，是最優先的，是最終目的，是最重要的，若顛倒過來，則會陷入無窮倒退：有錢之後，追求更多錢，更多更多的錢……如此，則人生沒有意義。
哲學掌握了理智，讓整體各部分能夠分配安排妥當。依照不同層次的善，各有不同的技術與知識。柏拉圖由此而提出「哲王」：他能夠知道如何分配安排各層次的技術與知識以達到城邦所有人的「善」。
心得：
在之前的聽打逐字稿，黃哲翰提到了希臘字「阿克緹」，中文翻譯是美德，或者是：存有最好的狀態。這個詞彙用在馬，指的是「跑得很快、很健美」，用在剪刀，指的是「很鋒利、很好用」。那麼用在人呢？如以上摘要所示：人是混和的存有，沒有屬人的本質，是世間最奇怪的存有。
主流媒體總愛炒作人工智慧的優越性，以及取代人類的可能。基因科學與資訊科學聯手宣告了人與計算機並沒有太大的不同，如超級歪在〈什麼是人〉所言。然而我總是執拗地認為：人比起動物與計算機，還是多了點什麼。那個「什麼」卻是無以名狀，超出語言所能乘載，因為正是「什麼」才使得語言成為可能。按照傳統的說法，那個「什麼」可能是「精神」、「靈魂」、「心靈」等等。人是人自己最大的謎團，愈是鑽研這個謎團，就愈觸碰（encounter）「終極關懷」（ultimate
concern），乃至於人的神性（英語：divinity；德語：Göttlichkeit）。人的語言即是人的神性所在，但人們總是遺忘這點，只將其視為人際間交流訊息的工具。
人是介於動物與神之間的奇怪混和物，但似乎人總是偏向動物那一邊，而忽視了神性的部分——那是人異於動物與計算機的部分，雖然無以名狀。
人最好的狀態是什麼？這是最重要的問題，古希臘哲學家為了回答這個問題，而展開知識的追求：數學、天文學、音律學、生物學等等，這些都是哲學的領域，為了回答：人是什麼？人最好的狀態是什麼？在此，追求知識即是為了追求美德。
