關於“telos”的一些書摘與想法

自然存在有其本性，鳥生羽，獸生毛，然而黃瓜茄子赤條條。人也是自然存在，有其天性，例如，人按照天性求理解。Telos，目的或終點，必須從這個角度去理解。自然存在朝向它的telos發展，以達乎它的本性所要求。人造物則異於是，把樹鋸開、做成板材、製成書桌，這不是樹自己的天性使然，書桌也沒有自己的telos，它的製成和使用都是從外部來的，在這個例子裡，是從人來的。亞里士多德依此對自然事物和人造事物做出區分。

摘自陳嘉映，《哲學‧科學‧常識》，頁272。

現在，我們傾向於把功能視作目的，但在亞里士多德的概念框架裡，功能和telos有明確的區分。我們今後討論生物學和社會學科的區別時，這種區分將變得非常重要。

摘自陳嘉映，《哲學‧科學‧常識》，註腳，頁272。

eidos/idea不是「定義」、「概念」，而是「劃界」。

摘自黃哲翰，〈醫學與哲學——談希波克拉底學派的前世今生〉。

……借用語言學的術語，我們可以說有些活動是「終點性」（telic）的：它們以達到某個終點為目標，一旦完成，即結束並不在繼續（耗竭）。（「telic」一詞源自希臘文的「telos」，意為終點或目的，「teleology」〔目的論〕也是源自這個字根。）……

摘自Kieran Setiya，陳信宏翻譯，《中年哲學》，博客來網頁試讀。

 

慾望源自於匱乏，於是向外索求以填補匱乏。向外所索求的事物是外在於我們的，是外部的，不是我們自身的。向外所索求的事物之完成，並非我們自身之完成，並不能填補我們自身之匱乏。例如：「人類補完計劃」之完成，是該計劃之完成，而非角色自身之完成，並不能填補角色自身的匱乏。反之，角色淪為該計劃之完成所需之零件與工具；亦即：向外所索求的事物之完成把我們自身當作零件與工具。

小說的自由，與（敘事或史詩）劇場的自由：讀〈這就是小說能做到的事情──《反重力》的反動修辭學〉有感

陳栢青在〈這就是小說能做到的事情──《反重力》的反動修辭學〉一文中分析出兩個敘事策略（「如果」、「與此同時」），以及這兩個策略所指向的、或可稱為小說的最高美德：「自由」。雖然還沒拜讀過黃崇凱的《反重力》，但陳栢青的評論喚起我對於這部小說的興趣，以及，關於一齣音樂劇的回憶。那是「瘋戲樂工作室」的《台灣有個好萊塢》，編劇是許孟霖。

陳栢青在評論中引用吳叡人對於《臺灣白色恐怖小說選》的看法：「選文只碰觸到臺灣國家暴力的很外部而已」，吳叡人的理由之一是，「我看這些作品的感覺沒那麼強烈的原因，是因為我知道太多故事了，它們奇怪的、鮮明的、激烈的程度遠遠超過這些作品。」

為此，陳栢青提出了一個問題：

所以，小說是無效的嗎？

《巴黎‧ 德州》觀後感

 

《巴黎‧德州》的美國西部家庭令我陌生，它不同於東亞、台灣的宗族社會、綿密的人際關係網絡。如果東亞、台灣的宗族與人際網絡令我窒息，失去人格獨立性，那麼美國西部家庭雖然崇尚個人人格的獨立性，卻迷失於「渴望」本身。他們渴望著什麼，也許是自由、愛、溫柔，或是某種自己也說不清楚的生活。「渴望」起因於「匱乏」，那他們匱乏什麼呢？炎熱的峽谷與沙漠，拔地而起的鋼筋與水泥，過於遼闊又過於壓迫，隱隱然呼之欲出卻又說不清楚，那種匱乏彷彿橡樹種子發芽、彷彿地殼變動那樣自然，幾乎就是自然的一個部份。古希臘人有希臘悲劇，美國人有公路電影；惟公路電影的觀眾都是孤獨的、都是原子化的個人，難以與他人建立關係，遑論能夠在精神上與物質上互相支持、支援的社群，這一點與希臘悲劇的觀眾或說參與者截然不同。

那在說出的當下，有所流失、有所逸散的

 

人文學科的論文很容易淪為詞彙概念的堆砌，如Youtuber「黃大謙」的〈如何讓別人誤以為你是高知識分子〉，令人噴飯卻又無從辯駁。

但我想，還是可以辯護的。