自然存在有其本性，鳥生羽，獸生毛，然而黃瓜茄子赤條條。人也是自然存在，有其天性，例如，人按照天性求理解。Telos，目的或終點，必須從這個角度去理解。自然存在朝向它的telos發展，以達乎它的本性所要求。人造物則異於是，把樹鋸開、做成板材、製成書桌，這不是樹自己的天性使然，書桌也沒有自己的telos，它的製成和使用都是從外部來的，在這個例子裡，是從人來的。亞里士多德依此對自然事物和人造事物做出區分。
摘自陳嘉映，《哲學‧科學‧常識》，頁272。
現在，我們傾向於把功能視作目的，但在亞里士多德的概念框架裡，功能和telos有明確的區分。我們今後討論生物學和社會學科的區別時，這種區分將變得非常重要。
摘自陳嘉映，《哲學‧科學‧常識》，註腳，頁272。
eidos/idea不是「定義」、「概念」，而是「劃界」。
摘自黃哲翰，〈醫學與哲學——談希波克拉底學派的前世今生〉。
……借用語言學的術語，我們可以說有些活動是「終點性」（telic）的：它們以達到某個終點為目標，一旦完成，即結束並不在繼續（耗竭）。（「telic」一詞源自希臘文的「telos」，意為終點或目的，「teleology」〔目的論〕也是源自這個字根。）……
摘自Kieran Setiya，陳信宏翻譯，《中年哲學》，博客來網頁試讀。
慾望源自於匱乏，於是向外索求以填補匱乏。向外所索求的事物是外在於我們的，是外部的，不是我們自身的。向外所索求的事物之完成，並非我們自身之完成，並不能填補我們自身之匱乏。例如：「人類補完計劃」之完成，是該計劃之完成，而非角色自身之完成，並不能填補角色自身的匱乏。反之，角色淪為該計劃之完成所需之零件與工具；亦即：向外所索求的事物之完成把我們自身當作零件與工具。
撲朔迷離的《新世紀福音戰士》，到底完成了「人類補完計劃」沒？不確定、莫衷一是、永恆的謎，我們甚至不太能說出這個計劃的目的是什麼，怎麼樣才算完成。這彷彿資本主義的隱喻：積累資本，利潤極大化，沒有極限，沒有盡頭。向外所索求的事物是否完成是一件事，但它並不在乎向它索求的人自身是否完成，是否填補了匱乏。
設若「資本主義」與「良善的生活」（well-being，eudaimonia，例如：與朋友相聚的喜悅）都屬於缺乏「終點性」（telic）的活動，其差異在於：前者不斷地進行積累與擴張，要求永不止歇的勞動，後者乃是由為其自身之故而進行的活動；前者是永恆的匱乏，後者是自我滿足、自我實現，不假外求；前者是永恆的動（所以沒有終點），後者是永恆的靜（所以也沒有終點，或者說，自身即終點）。
永恆的靜，可以說是eidos/idea，不是「定義」、「概念」，而是「劃界」。
