陳栢青在〈這就是小說能做到的事情──《反重力》的反動修辭學〉一文中分析出兩個敘事策略（「如果」、「與此同時」），以及這兩個策略所指向的、或可稱為小說的最高美德：「自由」。雖然還沒拜讀過黃崇凱的《反重力》，但陳栢青的評論喚起我對於這部小說的興趣，以及，關於一齣音樂劇的回憶。那是「瘋戲樂工作室」的《台灣有個好萊塢》，編劇是許孟霖。
陳栢青在評論中引用吳叡人對於《臺灣白色恐怖小說選》的看法：「選文只碰觸到臺灣國家暴力的很外部而已」，吳叡人的理由之一是，「我看這些作品的感覺沒那麼強烈的原因，是因為我知道太多故事了，它們奇怪的、鮮明的、激烈的程度遠遠超過這些作品。」
為此，陳栢青提出了一個問題：
所以，小說是無效的嗎？
現實苦難之奇怪、之鮮明、之激烈，恐怕早已超出小說家所能想像；如此，則小說何為呢？小說只能尾隨現實苦難，勉力捕捉其奇怪、鮮明、激烈嗎？那為什麼不直接讀回憶錄或傳記就好了呢？況且現實苦難的切身經歷，其奇怪、其鮮明、其激烈，如陳栢青所言：「虛構之小說如何追步？又怎麼可能追得上。」
則小說何為呢？陳栢青如此分析：
《反重力》應該也思索到這樣的倫理命題和書寫難題。他沒正面和白色恐怖硬著槓，他沒有強化那些衝突，甚至，小說家故意寫很小的事情，寫很遠的事情。寫反面，寫側面。甚至寫起了特務。多數的時候，他寫沒那麼威逼的。寫遭遇者的「隔壁」。寫衝突的「此前」和「此後」。
但黃崇凱不是逃，我覺得他致力於做到「只有小說才能做到的事情。」
誠哉斯言，良有以也：「只有小說才能做到的事情。」那是什麼呢？
這就是小說能做到的事情。
也是小說唯一的武器：自由。
描述對抗國家機器的自由。以及發現，或者發明小說的自由。
這一點，其實劇場也能做得到，如我先前的貼文所述：
根據我的理解，布雷希特曾如此區分一般戲劇與史詩劇場：前者搬演的是已經發生的，既定的，不可逆轉的；後者搬演的是可能發生的，未定的，可以扭轉、改變的。前者重複現實（actual），後者則告訴觀眾：「其實事情還可以這樣發展，有機會這樣發展，應該這樣發展……」
「史詩劇場」（epic
theatre），又翻譯為「敘事劇場」，其“epic”一詞，當從「吟遊詩人」、「說書人」、「說唱技藝」，當從「說故事的人」與「聽故事的人」所共享的「氛圍」與「靈光」，來揣摩，來想像，來思考。「說故事的人」並非以古希臘文“logos”的模式來思考，更多是以“mythos”的模式為依歸。除了“logos”，人還有“mythos”的思考與理解方式，人需要這種思考與理解的方式，創造出一個「虛擬」（virtual）的時空，於其中揣摩、想像、體會、認知，於其中療癒與啟迪。那個時空不是當下的、實際的，而是有可能發生（但尚未實現）和已經發生過（但離我們而遠去，無法追回），的演練、操作、激活（activate）、模擬的領域。
而《台灣有個好萊塢》跳脫過往有關白色恐怖的肅殺的、悲慘的敘事，讓受壓迫者有力量採取行動，發揮創造力（例如：集體發想電影劇情，熱情奔放，創意無限），改寫現實世界已發生的事。當下的現實世界充斥著犬儒與無力感，但是這齣戲大膽地改寫既定的現實，展現敘事（epic）的力量，告訴觀眾：事情可以不是這樣的，可以不是這樣的。
